קרי הלמהשלקעקועיםללכת הרבה יותר עמוק משכבות הבשר שמחט מחודדת פיגמנט עשויה מעצם הודו יכולה לנקב. שורות של משולשים מעטרות את קו הצוואר שלה. נקודות זעירות נמתחות משתי זוויות עיניה, מתיזות על גשר אפה. בטח, הם אסתטיים. אבל הם גם חלק ממסורת שמטפחת במשך דורות על ידי האנשים שדמם זורם בעורקיה.
הלמה היא חברה בשבט משפי וומפנואג, המתגוררת בניו בדפורד, מסצ'וסטס, על אדמת אבותיה. המסורות התרבותיות של קהילת השבט שלה היו חלק מרכזי בגידולה, במהלכו היא השתתפה בטקסים, טקסים ואירועים חברתיים אחרים. ככל שהיא התבגרה, החשיבות של שימור המנהגים בני מאות השנים הללו וחינוך אחריםילידים אמריקאיםלגביהם הפך ליותר מתשוקה - זה מה שמניע אותה. בתחילת הקריירה שלה, הלמה עבדה כמתורגמנית תרבותית ואינדיאנית ואוצרת במוזיאוני Plimoth Patuxet בפלימות', מסצ'וסטס. כיום, היא מדריכת תרבות עבור האומת השבטים מאשנטאקט פקווט, הפצת ידע נוסף על המנהגים העתיקים הללו, תוך התמקדות בשירים, ריקודים, מלאכת יד ובהכנת מלכות שבטית. היא גם מפקחת על חברי השבט המלכותיים, כולל עזרה לנסיכת משאנטאקט פקוווט בטקסים ובמטלות אחרות.
קעקוע ילידים מסורתי הוא לבנה נוספת בבסיס של שימור שיטות אלה. האנשים שהיא מעבירה את הידע הזה כדי להפיח בו חיים חדשים ולהדגים שאלו לקהילות ילידי מה שהוא כיום ארצות הברית יש היסטוריה ותרבות שהם מאוד חי ומשגשג היום. עבודתה מתנגדת לאמונה שמנהגי הילידים דעכו לאחר מאות שנים של אכזריות נגרמו לקהילה על ידי המתיישבים האירופים שהגיעו לכאן והממשלה שהם בסופו של דבר הכניסו במקום.
הלם מדבר עם קֶסֶם על עבודתה ללמד נשים ילידות את מסורות הקעקוע של קודמותיהן, וכיצד, חמושים עם הידע הזה, אנשיה יכולים להתפתח ולבנות את עתיד הקהילה הילידית במדינה לָנוּ.
במשך 19 שנים עבדתי ב מטע פלימות', אשר נקרא כעת Plimoth Patuxet. הייתי מתורגמנית, אוצרת ויועצת טכנית לנשים, שם לימדתי נשים אחרות לעשות דברים כמו לעבד חומרים טבעיים, לקצור, לארוג וליצור כלי חרס. הייתי גם מנהל מזון, האחראי על המתכונים המסורתיים ועל המחקר שבא למה אנחנו אוכלים, למה אנחנו אוכלים את זה, ובאיזה תקופות של השנה [אכלנו בוודאות מזונות]. חבשתי הרבה כובעים בפלנטיישן פלימות', וגם שם עשינו הרבה ארכיאולוגיה ניסיונית. זה מוזיאון היסטוריה חי, אז רצינו את הוומפנואג (וופנאק) אתר הבית שיהיה אותנטי ככל האפשר. אני לא יכול לומר שהיינו הראשונים שניסינו להחיות את הקעקוע המסורתי באזור זה על פני הזוג האחרון של מאה שנים, אבל היינו, הנשים, שהחלטנו להבין איך בדיוק אבותינו עושים זאת.
השראה ושיטות
הניענו בתחילה את האהבה שלנו לכמה מהקעקועים המסורתיים שראינו באיורים מהמאות ה-15, ה-16 וה-17. ראינו הרבה מהקעקועים האלה ב איורים של ג'ון ווייט ונהנה ללמוד מדוע אנשים קעקעו במהלך התקופות הללו. לפעמים, הדיו ייצג חלום שחלמו. פעמים אחרות, הם היו מקעקעים את בני משפחתם כדי להראות לקהילות אחרות לאיזה שבט הם שייכים, או כדי לאותת שהם בשלב חיזור של חייהם, מחפשים בעל או אישה. לקעקועים אלה עשוי להיות משמעות רוחנית עבור חלקם, או שהם עשויים להיות רק דקורטיביים. אנשים עשו קעקועים אז מאותן סיבות שהם קיבלו אותם עכשיו - [כדי] להראות קצת ממה שיש בפנים, מבחוץ.
באותו זמן, עבדתי עם UMass Boston כפקח על משאבי תרבות עם המחלקה לארכיאולוגיה. באמצעות המחקר שלי, למדנו שהקעקועים נעשו בשחור ופחם. יש גם איורים וציורים של גברים עם קעקועים ששרדו. במוזיאון, אנחנו באמת מובילים את הממונה בטקסי ותרגולים של קעקועים מחדשים. הבנו את זה באמצעות ניסוי וטעייה, כמו גם הסתמכות על חפצים תרבותיים.
התייעצתי גם עם נשים אינואיטיות באלסקה ששימרו את הנוהג הזה ועדיין עושות קעקוע פנים מסורתיים. אני תמיד מקבל מהם עצות וטיפים. זהו מנהג תרבותי לשבת לאחור, להיות בשקט ולהקשיב לזקנים; זה ערך שמלמדים אותך מלידה והדרך שבה ההיסטוריה שלנו שרדה. אם אתה רוצה ללמוד משהו, אתה ניגש לזקנים שלך בצורה צנועה. אני סומך על קהילה, חברי שבט וחוויות שיש לי כדי להמשיך ללמוד.
[ב-Plymouth Plantation] חשבנו הרבה על קעקוע Native והחלטנו שלא מתאים לנו ללכת לחנות קעקועים ולעשות אותם עם אקדח. התחלנו להתנסות בקנה מידה קטן עם לתקוע ולתקוע שיטה. היו לנו כמה מהחבר'ה [מהאתר הבית] הכינו לנו את המחטים שלנו, שעשויות מעצם ציפור או מעצם צבי. מצאנו שעצם הציפור עובדת בצורה הטובה ביותר בגלל הצפיפות שלה.
באדיבות קרי הלמה
סוג המחט האהוב עלי לעבוד איתה מגיע מה רגל הודו עצם, וזה היה מה שהשתמשנו בו באופן מסורתי. היינו משתמשים נְחוֹשֶׁת לפעמים גם. עבור הפיגמנטים, זה תמיד היה שחור, פחם עץ קשה, אז השתמשנו בזה בניסויים שלנו על ידי ריסוק זה ממש בסדר. לפעמים אולי נוסיף קצת שמן זרעי חמניות לעור שלנו לפני ואחרי הקעקוע כדי להרגיע את האזור. קעקועים אלה, בדיוק כמו כל צורה אחרת של קעקוע, נדרשו להרבה ניסוי וטעייה כדי להצליח. אם אתה הולך עמוק יותר משלוש שכבות של עור, אתה הולך לדמם את הפיגמנט שלך, וכל פחות מזה, הקעקוע ישפשף. הצלחתי להבין את זה עכשיו - אני עושה את הקעקועים האלה של סטיק ותקוע במשך 15 שנה בערך.
חיבור מחדש עם העבר
ישנם דברים מסוימים שהתפתחו באופן עצמאי, צצו בכל רחבי העולם באותו זמן: כלים כמו חץ וקשת, מכתש ועלי, אבל גם קעקועים מקל ותקוע. זו חוויה אנושית קולקטיבית לרצות לקשט את העור שלך. אנשים [אינדיאנים] באמת לא התחילו להשיג אותם שוב בדרכים המסורתיות עד שנות ה-70, במהלך התנועה ההודית האמריקאית כשהיה ניסיון חזק לעשות דה-קולוניזציה [הקהילות שלנו], אבל זה היה פרק זמן די קצר. אז, לא ראית את הסגנון הזה של קעקוע כל כך הרבה בשנות ה-80, ה-90 או תחילת שנות ה-2000.
לפני שנות ה-70, אני חושב שאנשים פשוט רצו להשתלב - לבלוט יכול להיות מסוכן. בשנות ה-30 היו מאמצים של ילידים באזורנו להתחבר לשורשים שלהם, אבל הם לא ממש ידעו איך לעשות זאת. אתה תראה אותנו לובשים כיסויי ראש גדולים, שהיו באמת מייצגים יותר את תרבות הפלינסטייפ, לא את Eastern Woodlands. אבל, מאוחר יותר במאה ה-20, בעודנו מחייה את המסורות התרבותיות שלנו, התחלנו לשאול את עצמנו שאלות כמו, מה היו שֶׁלָנוּ אנשים שלובשים לפני שאמרו להם שהם לא יכולים ללבוש את זה? מה היו התמונות שאבותינו מצאו באמת חשובות? איך התפללנו? אילו שירים שרנו במיוחד? השאלות הללו עזרו לנו ללמוד יותר לעומק ולעשות דברים בצורה הנכונה, קעקוע בהחלט היה חלק מזה.
העתיד של קעקוע שבטי
אין יותר מדי מידע בחוץ על [סגנון] הקעקוע שלנו. המסורות וההיסטוריה שלנו הם בעיקר בעל פה, ואנחנו מאוד מהססים לכתוב על כמה מהם, במיוחד על הטקסים. זו אחת הסיבות העיקריות [אין] הרבה מידע על הנייר (או באינטרנט). אנחנו מוצאים את עצמנו צריכים להגן על הרבה מהידע הזה עכשיו כי איבדנו כל כך הרבה ממנו. הייתה הפסקה מאולצת של השפה, הטקס ושאר המסורות שלנו.
דרכינו נגנבו מאיתנו, וחשוב לנו [להחיות] פרקטיקות מסוימות ולשמור עליהן כי אנו רואים באיזו קלות דברים יכולים ללכת לאיבוד בדור אחד בלבד. אני רק מתרגל ומשמר טכניקות תרבותיות מסורתיות, ואני מוכן ללמד כל בן שבט שרוצה ללמוד. ככל שיותר אנשים יודעים איך לעשות [קעקע], כך ייטב. זה חלק מהאחריות שלי לשמר ולתרגל את הדברים האלה. אני בטוח שיכולתי לנסוע לקהילות אחרות ולהביא אמן קעקועים לקהילה שלנו, אבל היינו להוטים לעשות את זה במוזיאון ואני שמח שהבנו את זה כך.
מאז עזבתי את המטע שבו הקדשתי 19 שנים ללמידה, ללמד ולשימור התרבות שלי. כעת אני מדריך תרבות של אומת השבטים של Mashantucket Pequot, שם הוטל עלי לעזור לחבר מחדש את הקהילה ולשמור על שיטות תרבותיות עבור הדורות הבאים. אני מלמד צעירים שבטים כמו גם זקנים, את היסודות כגון אריגה, קדרות, היסטוריה, שיר, ריקוד, עבודת עור, היסטוריה בעל פה וכיצד לאסוף, לעבד ולהשתמש במשאבי טבע. אני גם מתכונן לעונת ה-powwow ואנחנו נוסעים לאורך החוף המזרחי. אני מעורב מאוד בקהילה שלי ותמיד מחפש דרכים ללמוד יותר ולהעביר את תורתי הלאה.
לדמיין מחדש את העתיד של אינדיאני
הרבה ילידים בדור שלי ומטה סיימו לגמרי לחיות כמו שהותנו לחיות. אנחנו מוכנים לעשות דה-קולוניזציה של עצמנו ולחיות חיים מסורתיים יותר, לפי מה שאנו רואים בהנחיות המקוריות שלנו. אני רואה את זה קורה עם הצעירים שלנו.
אנחנו האנשים היחידים שצפוי להיתקע בתקופה מסוימת. אנשים היו מביאים את הילדים שלהם למוזיאון ואומרים, "זה הילד שלנו, הם מעולם לא פגשו אינדיאני" או "זו הפעם הראשונה שהם מדברים עם אינדיאני". בכל פעם שהייתי חושב, פשוט אין סיכוי, הם פשוט לא מזהים אותנו אם אין לנו נוצות. אני בטוח שהיו לך אינדיאנים בכיתה שלך שאתה לא יודע עליהם, אבל זו המנטליות - מצפים מאיתנו להופיע בצורה מסוימת.
אני רוצה לתת השראה לקהילות אחרות להצעיר שיטות שעשויות לישון ולהמשיך להראות לאנשים שאנחנו כאן. אנחנו תרבות חיה, נושמת, מתפתחת שיש לה מגמות אופנה וכל השאר, בדיוק כמו כל תרבות אחרת, וההיסטוריה שלנו לא הסתיימה אחרי חג ההודיה הראשון. - כפי שנאמר לתאליה הנאו