Kerri Helme'statojauh lebih dalam daripada lapisan daging yang bisa ditusuk jarum berduri pigmen yang terbuat dari tulang kalkun. Deretan segitiga menghiasi garis lehernya. Titik-titik kecil membentang dari kedua sudut matanya, memercik di atas batang hidungnya. Tentu, mereka estetis. Tapi itu juga merupakan bagian dari tradisi yang dikembangkan dari generasi ke generasi oleh orang-orang yang darahnya mengalir di nadinya.
Helme adalah anggota Suku Mashpee Wampanoag, yang tinggal di New Bedford, Massachusetts, di tanah leluhurnya. Tradisi budaya komunitas sukunya adalah bagian penting dari asuhannya, di mana dia menghadiri powwow, upacara, dan acara sosial lainnya. Seiring bertambahnya usia, pentingnya melestarikan kebiasaan berabad-abad ini dan mendidik orang lainpenduduk asli Amerikatentang mereka menjadi lebih dari sekadar hasrat — itulah yang mendorongnya. Pada awal karirnya, Helme bekerja sebagai penafsir budaya dan kurator penduduk asli Amerika di Museum Plimoth Patuxet di Plymouth, Massachusetts. Hari ini, dia adalah instruktur budaya untuk
Mashantucket Pequot Tribal Nation, semakin menyebarkan pengetahuan tentang adat istiadat kuno ini, dengan fokus pada lagu, tarian, kerajinan, dan pembuatan tanda kesukuan. Dia juga mengawasi anggota kerajaan suku, termasuk membantu putri Mashantucket Pequot dengan upacara dan tugas lainnya.Tato asli tradisional adalah batu bata lain di dasar melestarikan praktik-praktik ini. Orang-orang yang dia berikan pengetahuan ini untuk menghembuskan kehidupan baru ke dalamnya dan menunjukkan bahwa mereka Masyarakat Adat yang sekarang Amerika Serikat memiliki sejarah dan budaya yang sangat banyak hidup danberkembang hari ini. Karyanya bertentangan dengan keyakinan bahwa adat istiadat penduduk asli memudar setelah berabad-abad kebrutalan ditimbulkan pada masyarakat oleh penjajah Eropa yang datang ke sini dan pemerintah yang akhirnya mereka tempatkan di tempat.
Helm berbicara dengan Daya tarik tentang pekerjaannya mengajar wanita Pribumi tradisi tato pendahulu mereka, dan bagaimana, dipersenjatai dengan pengetahuan ini, masyarakatnya dapat berkembang dan membangun masa depan komunitas Adat di KITA.
Selama 19 tahun, saya bekerja di Perkebunan Plymouth, yang sekarang disebut Plimoth Patuxet. Saya adalah seorang penerjemah, kurator, dan penasihat teknis wanita, di mana saya mengajar wanita lain untuk melakukan hal-hal seperti mengolah bahan alami, memanen, menenun, dan membuat tembikar. Saya juga seorang manajer foodways, orang yang bertanggung jawab atas resep tradisional dan penelitian yang berjalan tentang apa yang kami makan, mengapa kami memakannya, dan pada waktu apa dalam setahun [kami makan tertentu makanan]. Saya memakai banyak topi di Plymouth Plantation, dan kami juga melakukan banyak eksperimen arkeologi di sana. Ini adalah museum sejarah hidup, jadi kami menginginkan Wampanoag (Wôpanâak) homesite menjadi seotentik mungkin. Saya tidak bisa mengatakan bahwa kami adalah yang pertama mencoba menghidupkan kembali tato tradisional di wilayah ini selama beberapa tahun terakhir seratus tahun, tetapi kami, para wanita, yang memutuskan untuk mencari tahu persis bagaimana nenek moyang kami melakukannya.
Inspirasi dan Metode
Kami awalnya termotivasi oleh kecintaan kami pada beberapa tato tradisional yang kami lihat dalam ilustrasi dari abad ke-15, 16, dan 17. Kami melihat banyak tato ini di Ilustrasi John White dan senang belajar tentang mengapa orang membuat tato selama periode itu. Terkadang, tinta mewakili mimpi yang mereka miliki. Di lain waktu, mereka akan menato anggota keluarga mereka untuk menunjukkan kepada komunitas lain dari klan mana mereka berasal, atau untuk menandakan bahwa mereka sedang dalam tahap pacaran dalam hidup mereka, mencari suami atau istri. Tato ini mungkin memiliki makna spiritual bagi sebagian orang, atau mungkin hanya dekoratif. Orang-orang membuat tato saat itu untuk alasan yang sama mereka mendapatkannya sekarang — [untuk] menunjukkan sedikit dari apa yang ada di dalam, di luar Anda.
Saat itu, saya bekerja dengan UMass Boston sebagai pemantau sumber daya budaya dengan departemen arkeologi. Melalui penelitian saya, kami mengetahui bahwa tato dilakukan dalam warna hitam dan arang. Ada juga ilustrasi dan lukisan pria bertato yang bertahan. Di museum, kami benar-benar memimpin tugas dalam upacara dan praktik peremajaan tato. Kami menemukannya melalui trial and error serta ketergantungan pada artefak budaya.
Saya juga berkonsultasi dengan wanita Inuit di Alaska yang telah melestarikan praktik ini dan masih melakukan tato wajah tradisional. Saya selalu mendapatkan tips dan petunjuk dari mereka. Ini adalah praktik budaya untuk duduk, diam, dan mendengarkan orang yang lebih tua; itu adalah nilai yang diajarkan sejak lahir dan cara sejarah kita bertahan. Jika Anda ingin mempelajari sesuatu, Anda mendekati orang yang lebih tua dengan cara yang rendah hati. Saya mengandalkan komunitas, anggota suku, dan pengalaman yang saya miliki untuk terus belajar.
[Di Perkebunan Plymouth], kami banyak memikirkan tentang tato Pribumi dan memutuskan bahwa tidak pantas bagi kami untuk pergi ke toko tato dan menyelesaikannya dengan pistol. Kami mulai bereksperimen dalam skala kecil dengan tongkat dan tusuk metode. Kami memiliki beberapa orang [dari homesite] membuat kami jarum kami, yang terbuat dari tulang burung atau tulang rusa. Kami menemukan bahwa tulang burung bekerja paling baik karena kepadatannya.
Atas perkenan Kerri Helme
Jenis jarum favorit saya untuk digunakan berasal dari kaki kalkun tulang, dan itulah yang kami gunakan secara tradisional. Kami akan menggunakan tembaga kadang-kadang juga. Untuk pigmen, selalu hitam, arang kayu keras, jadi kami menggunakannya dalam percobaan kami dengan menghancurkannya dengan sangat baik. Terkadang kami mungkin menambahkan sedikit minyak biji bunga matahari ke kulit kita sebelum dan sesudah tato untuk menenangkan area tersebut. Tato tongkat dan tusuk ini, sama seperti bentuk tato lainnya, membutuhkan banyak percobaan dan kesalahan untuk mendapatkan yang benar. Jika Anda masuk lebih dalam dari tiga lapisan kulit, Anda akan mengeluarkan pigmen Anda, dan jika kurang dari itu, tato akan terhapus. Saya mengerti sekarang – saya telah melakukan tato tongkat dan tusuk ini selama sekitar 15 tahun.
Menghubungkan Kembali Dengan Masa Lalu
Ada hal-hal tertentu yang berkembang secara mandiri, bermunculan di seluruh dunia pada waktu yang hampir bersamaan: alat-alat seperti busur dan anak panah, lesung dan alu, tetapi juga tato tongkat dan tusuk. Ini adalah pengalaman manusia kolektif untuk ingin menghias kulit Anda. Orang-orang [penduduk asli Amerika] baru mulai mendapatkannya lagi dengan cara tradisional sampai tahun 1970-an, selama Gerakan Indian Amerika ketika ada upaya kuat untuk mendekolonisasi [komunitas kami], tetapi itu adalah waktu yang cukup singkat. Kemudian, Anda tidak melihat gaya tato ini begitu banyak di tahun 80-an, 90-an, atau awal 2000-an.
Sebelum tahun 1970-an, saya pikir orang hanya ingin menyesuaikan diri — menonjol bisa berbahaya. Pada tahun 1930-an, ada upaya untuk penduduk asli di wilayah kami untuk terhubung dengan akar mereka, tetapi mereka tidak benar-benar tahu caranya. Anda akan melihat kami mengenakan hiasan kepala besar, yang benar-benar lebih mewakili budaya Tipe Dataran, bukan Hutan Timur. Tetapi, kemudian di abad ke-20, sambil merevitalisasi tradisi budaya kita, kita mulai bertanya pada diri sendiri seperti, apa yang kita orang memakai sebelum mereka diberitahu bahwa mereka tidak bisa memakainya? Gambar apa yang dianggap penting oleh nenek moyang kita? Bagaimana kita berdoa? Lagu apa yang kami nyanyikan secara khusus? Pertanyaan-pertanyaan ini membantu kami belajar lebih mendalam dan melakukan hal-hal dengan cara yang benar, tato jelas merupakan bagian dari itu.
Masa Depan Tato Suku
Tidak terlalu banyak informasi di luar sana tentang [gaya] tato kami. Tradisi dan sejarah kita adalah sebagian besar lisan, dan kami sangat ragu untuk menulis tentang beberapa di antaranya, terutama upacaranya. Itulah salah satu alasan utama [tidak] banyak informasi di atas kertas (atau di internet). Kami menemukan diri kami perlu melindungi banyak pengetahuan ini sekarang karena kami telah kehilangan begitu banyak. Ada penghentian paksa bahasa, upacara, dan tradisi kami lainnya.
Cara-cara kami dicuri dari kami, dan penting bagi kami untuk [menghidupkan kembali] praktik-praktik tertentu dan mempertahankannya karena kami melihat betapa mudahnya segala sesuatu dapat hilang hanya dalam satu generasi. Saya hanya berlatih dan melestarikan teknik budaya tradisional, dan saya bersedia mengajar setiap anggota suku yang ingin belajar. Semakin banyak orang yang tahu cara [tato], semakin baik. Itu bagian dari tanggung jawab saya untuk melestarikan dan mempraktikkan hal-hal ini. Saya yakin saya dapat melakukan perjalanan ke komunitas lain dan membawa seniman tato ke komunitas kami, tetapi kami sangat ingin melakukannya di Museum dan saya senang kami mengetahuinya dengan cara itu.
Sejak itu saya meninggalkan perkebunan tempat saya mendedikasikan 19 tahun untuk belajar, mengajar, dan melestarikan budaya saya. Saya sekarang menjadi instruktur budaya untuk Mashantucket Pequot Tribal Nation di mana saya ditugaskan untuk membantu menghubungkan kembali komunitas dan melestarikan praktik budaya untuk generasi mendatang. Saya mengajar pemuda suku serta orang tua, dasar-dasar seperti menenun, tembikar, sejarah, lagu, tari, pekerjaan kulit, sejarah lisan, dan cara mengumpulkan, mengolah, dan menggunakan sumber daya alam. Saya juga bersiap untuk musim powwow dan kami melakukan perjalanan melintasi Pantai Timur. Saya sangat terlibat dalam komunitas saya dan saya selalu mencari cara untuk belajar lebih banyak dan meneruskan ajaran saya.
Membayangkan kembali Native American Futures
Banyak orang Pribumi di generasi saya dan yang lebih muda benar-benar sudah selesai menjalani hidup dengan cara yang telah dikondisikan untuk hidup. Kami siap untuk mendekolonisasi diri kami sendiri dan menjalani kehidupan yang lebih tradisional, sesuai dengan apa yang kami anggap sebagai instruksi asli kami. Saya melihat ini terjadi dengan orang-orang muda kita.
Kami satu-satunya orang yang diharapkan terjebak dalam periode tertentu. Orang-orang biasa membawa anak-anak mereka ke Museum dan berkata, "ini anak kami, mereka belum pernah bertemu dengan penduduk asli Amerika" atau "ini adalah pertama kalinya mereka berbicara dengan penduduk asli Amerika." Setiap kali saya berpikir, tidak mungkin, mereka hanya tidak mengenali kita jika kita tidak memiliki bulu. Saya yakin Anda memiliki penduduk asli Amerika di kelas Anda yang tidak Anda ketahui, tapi itulah mentalitasnya – kami diharapkan tampil dengan cara tertentu.
Saya ingin menginspirasi komunitas lain untuk meremajakan praktik yang mungkin tertidur dan terus menunjukkan kepada orang-orang bahwa kita ada di sini. Kami adalah budaya yang hidup, bernafas, berkembang yang memiliki tren mode dan yang lainnya, sama seperti budaya lainnya, dan sejarah kami tidak berakhir setelah Thanksgiving pertama. — Seperti yang diceritakan kepada Thalia Henao